11 Fakten über Martin Luthers Judenhass

Das Judentum ist für Martin Luther die falsche, durch das Christentum überflüssig gewordene Religion. Laut Kirchenhistoriker Volker Leppin war dies im 16. Jahrhundert breiter Konsens, ebenso die Vorstellung, die Juden seien schuld am Kreuzestod Jesu.

Luther kritisiert Juden wie Papstanhänger als Vertreter der Werkgerechtigkeit. Er argumentiert, dass die Menschen nicht durch ihre guten Werke, sondern allein durch Gottes Gnade erlöst werden können.

In Gesprächen, Briefen und Schriften hat sich Luther wiederholt mit den Juden befasst. In dem Brief vom August 1514 stellt er sich hinter den Humanisten Johannes Reuchlin, der sich gegen die Verbrennung jüdischer Schriften wandte.

1523 veröffentlicht der Reformator die Schrift „Dass Jesus Christus ein geborener Jude sei“. 1538 folgt das Pamphlet „Wider die Sabbather“, 1543 schließlich die berüchtigte Schrift „Von den Juden und ihren Lügen“.

Noch vier Tage vor seinem Tod 1546 predigt Luther in Eisleben unter dem Titel „Vermahnung wider die Juden“.

Luther will die Juden wirtschaftlich entrechten und ihnen die Religionsausübung verbieten. Immer wieder setzt er sich bei der protestantischen Obrigkeit für die Vertreibung von Juden ein.

1543 schreibt er davon Synagogen sowie jüdische Häuser und Schulen „mit Feuer anstecken und was nicht verbrennen will, mit Erden beschütten, dass kein Mensch ein Stein oder Schlacke davon sehe ewiglich“.

Die berüchtigte „Lügen“-Schrift, die zu weiten Teilen eine Exegese des Alten Testaments ist, endet mit dem Satz: „Christus unser Herr, bekehre sie barmherziglich.“

Toleranz im modernen Sinne ist für Luther und seine Zeitgenossen ein Fremdwort. Die Unfähigkeit, mit Andersdenkenden in einen Dialog zu treten, sei die „dunkle Kehrseite von Luthers prophetischer Selbstsicherheit“, so Heinz Schilling.

Der Reformator stößt wüste Beschimpfungen nicht nur gegen Juden aus, sondern in gleichem Maße gegen den Papst oder die Türken. Auch seine Aufrufe gegen Bauern oder „Schwärmer“, radikale Protestanten, sind alles andere als ein Zeichen für Verständnis und Toleranz.

Die „Judensau“ bezeichnet ein im Mittelalter entstandenes Bildmotiv aus der antijudaistischen Kunst, welches Juden verspottet und verschmäht. Solche Motive sind in Deutschland teilweise bis heute zu sehen, so auch an der Stadtkriche in Wittenberg. 

Immer wieder gibt es Debatten über den Umgang mit solchen Schmähplastiken. Auch ihre Entfernung fordern Kritiker:innen immer wieder. So hatte etwa ein Mitglied der jüdischen Gemeinde vor Gericht geklagt, weil es durch das Sandsteinrelief aus dem 13. Jahrhundert das Judentum und sich selbst diffamiert sieht. 

Der Bundesgerichtshof hat im Juni 2022 entschieden, dass das Relief in Wittenberg bleiben darf. Für sich allein verhöhne es zwar das Judentum. Allerdings hatte die Gemeinde im Jahr 1988 zusätzlich eine Bodenplatte und einen Aufsteller als Mahnmal installiert, das den historischen Hintergrund erläutert. In diesem Kontext stelle das Werk keine Rechtsverletzung dar, so der vorsitzende Richter. 

In der Zeit des Nationalsozialismus beriefen sich radikale Antisemiten in Staat und Kirchen bevorzugt auf Luther – und nutzten ihn, um ihren Antisemitismus in eine lange Tradition der Judenfeindlichkeit in Europa zu stellen.

Ein direkter Zusammenhang zwischen Luthers Antijudaismus und dem Holocaust wird heute von den meisten Theologen und Kirchenhistorikern abgelehnt.

Dennoch: Obwohl seit einigen Jahrzehnten kein Judenhass mehr von den Kanzeln in Deutschland kommt, so gab es doch noch bis in die Nachkriegszeit hinein antijüdische Ressentiments und teilweise auch antisemitische Thesen. So ist doch das, was unsere Großeltern von der Kanzel gehört haben, bei uns bis heute überliefert.

Wie steht die Kirche heute zu Luthers Judenhass?

Das schwere Erbe des Reformators hat dazu geführt, dass sich sowohl die Evangelische Kirche in Deutschland (EKD) als auch ihre Gliedkirchen wie die EKHN, sich 2015 von Luthers Antijudaismus deutlich distanziert haben. Dennoch bleibt die Aufgabe, Luthers Erblast weiter aufzuarbeiten und diese „dunkle“ Seite der Reformationsgeschichte nicht auszublenden.